“WALPURGIS” 30 DE ABRIL.

A lo largo de la historia de la magia han existido muchas fechas consideradas mágicas, pero las dos mas destacadas por ser los dos shabats mas (importantes eran : Halloween y Walpurgis.
La noche de Walpurgis se celebra el 30 de Abril y se festejaba por todo lo alto, puesto que era una noche en la que ambos mundos (vivos y muertos) se unían y era la noche de mayor influencia mágica, cuando mejor se podían realizar hechizos y conjurar fuerzas oscuras.(Digamos que similar a Halloween pero menos conocida)..
La noche anterior al primero de mayo, las brujas vuelan por Wernigerode hacia Blocksberg, para allí casarse con el diablo, a esto se le conoce como noche de Walpurgis, realizandose la reunión o aquelarre de Brujas más importante del año.
De acuerdo a las leyendas tradicionales de países como Alemania, Finlandia, Estonia, Suecia y Rumania; en esta noche ocurrida entre el 30 de abril y el 1 de mayo, las brujas salen de sus casas o escondites para reunirse y celebrar el equinoccio.

El Aquelarre

Para acudir a esta gran reunión, las brujas se ungían con aceites especiales que les permitían volar hasta el lugar del aquelarre o en ocasiones se montaban en un perro o chivo proporcionado por el demonio.

Cuentan las historias que los lugares mas concurridos por las brujas para celebrar la Noche de Walpurgis eran las cercanías de Kiev, en Rusia; la región de Blocula, en Suecia; Puy de Dome, Auvernia, en Francia; y Blocksberg, la montaña mas alta en la Sierra de Harz, en Alemania.
Hay quienes cuentan que en alguna ocasión llegaron a reunirse más de diez mil brujas en esta noche. Así pues, una vez reunidas todas en el lugar, el objetivo del aquelarre era saludar la llegada de la primavera, jurar obediencia al diablo y realizar distintos ritos satánicos y sacrílegos.

Verdadero Origen

En la antigüedad, en esta fecha se realizaba una celebración pagana; en la cual se adoraba a Waldborg, diosa de la fertilidad a la que le pedían distintos favores. Durante toda la noche se celebraba y se esperaban los primeros rayos del sol de la primavera.
Tiempo después, con la aparición del cristianismo, esta celebración pagana se mezcló y confundió con la celebración de Santa Walpugis, una abadesa y misionera inglesa que contribuyó a consolidar la Iglesia Católica y que tiempo después fue canonizada. Los restos de esta santa fueron trasladados a la iglesia de la Santa Cruz un día 30 de abril, confundiéndose de esta forma ambas celebraciones.

Con el paso del tiempo, a la celebración de la diosa de la fertilidad fue relacionada con la adoración al diablo y las mujeres que continuaban con esta tradición fueron consideradas brujas… naciendo así La Noche de Walpurgis como la noche en que las brujas se reúnen para adorar al diablo.

Con el nombre de la noche de Walpurgis, los pueblos germánicos celebran, la que en los países de raíz celtica (como Irlanda, Bretaña, Gales, Escocia etc etc) llaman noche de Beltaine. En Iberia se celebro Beltaine en épocas ancestrales casi con total seguridad. Pero tras la llegada de romanos y la latinización de los pueblos de la Iberia, y a posteriori la cristianización, se perdió todo vinculo directo, y la noche de Beltaine se quedo como un perdido culto distorsionado y fusionado con creencias latinas y cristianas..

De Walpurgis sabemos por Goethe y su Fausto, que es la noche donde tiene lugar el mayor de los aquelarres de toda Europa. Brujas, vampiros, demonios, hombres lobo, trasgos, lamias y sátiros salían de sus infiernos esa noche y acudían al interior de bosques y montañas, para realizar bailes y sacrificios en una verdadera bacanal satánica en honor al diablo. Los pueblos de toda centro Europa temieron las horas nocturnas del 30 de Abril. Los lugareños se refugiaban en las iglesias y parroquias, rezando bajo la cruz extranjera, y pidiendo protección contra los demonios que en esa noche salían. Esta imagen aterradora fue evidentemente algo beneficioso para la expansión de la religión foránea.  La cual garantizaba una protección del dios hebreo para todos los fieles. Y un infierno aterrador para todos los no fieles. Pero como podemos comprender a estas alturas, poco tenia de realmente cierto en origen esa visión satánica de la que fue fiesta germánica de las cosechas.

Santa Walpurga

La primera referencia histórica que vemos sobre Walpurgis, es la que hace referencia a una santa alemana. Santa Walpurga, que se convirtió en abadesa de la orden benedictina de Heidenheim en el 754.  Tras los pasos de esta santa y reflexionando sobre el tema, llegamos a la fácil conclusión de que al igual que en Iberia, en toda Europa las vírgenes y santas actuales, fueron en muchos casos creadas tras la cristianización de dioses o numenes anteriores a la cristiandad. Así pues nos encontramos con que en el panteón Teutón, había una diosa llamada Walpurga. Diosa de las cosechas, y la fertilidad además de la diosa que guarda a los héroes muertos que duermen, y alberga  las hazañas que aún no dan fruto. En este sentido, es la forma oscura de Freya: Madre Hulda, o Hel. Así pues tenemos, que la cristiana Walpurga realmente obedece a una cristianización de una diosa relacionada con las cosechas y los ciclos de la fertilidad germánica. Algo por otro lado que daría razón y lógica a esta fiesta. Puesto que Beltaine es una época de fin de cosecha Tras el Equinoccio de Primavera. Es decir, simbólicamente Beltaine o Walpurgis. Simbolizan la fertilidad de la tierra que da sus frutos.

También nos encontraríamos con la respuesta al por que es walpurgis, la fiesta tradicional de las brujas. Ya que la brujería fue la primera de las religiones matriarcales. Y siendo como fue Walpurga una diosa heredada por las sociedades germánicas de las épocas matriarcales pre arias, no es de extrañar que pasara esa fecha del 30 de abril a ser considerada como época de brujerías. Donde los lugareños y nativos de la antigua norte y centro Europa, se reunían para rendir culto a los atributos claramente sexuales, y a diosas del pasado. Y recordemos que a la visión cerrada y monoteísta de los cristianos, todo lo que no era creado por dios, tenia que ser obra del diablo por aplastante lógica…. lógica cristiana claro.

Hemos visto cómo los árboles o la vegetación encarnan siempre a la vida inagotable: lo que corresponde, en la ontología arcaica, a la realidad absoluta, a lo “sagrado” por excelencia. El cosmos está simbolizado por un árbol: la divinidad se manifiesta dendromorfa; la fecundidad, la opulencia, la suerte, la salud o en un estadio más elevado, la inmortalidad o la juventud eterna están concentrados en las hierbas o los árboles; la humanidad o la raza derivan de una especie vegetal; la vida humana se refugia en las formas vegetales cuando es interrumpida por astucia antes de su término; en una palabra, todo lo que es, todo lo que está vivo y es creador, lo que está en estado de regeneración continua, se expresa por símbolos vegetales. El cosmos fue representado bajo la forma de un árbol porque al igual que este último, se regenera periódicamente. La primavera es una resurrección de la vida universal y por consiguiente de la vida humana. Por este acto cósmico, todas las fuerzas de creación vuelven a encontrar su vigor inicial. La vida es reconstruida integralmente, todo comienza de nuevo; en una palabra, se repite el acto primordial de la creación cósmica, pues toda regeneración es un nuevo nacimiento, un retorno a aquel tiempo mítico en que apareció por primera vez la forma en que se regenera.

La idea de la regeneración de lo colectivo humano por su participación activa en la resurrección de la vegetación, por lo tanto en la regeneración del cosmos, está indicada en numerosos rituales de la vegetación. En las tradiciones populares europeas se han conservado los rastros o fragmentos de las representaciones arcaicas por medio de las cuales se apresuraba la llegada de la primavera adornando un árbol y paseándolo ceremoniosamente en procesión. En Europa, existe todavía una costumbre según la cual, en la primavera, al principio del verano o el día de San Juan. se trae un árbol del bosque y se le coloca medio del pueblo; o bien todo el mundo va al bosque a cortar ramas verdes y colgarlas en las casas para asegurar la prosperidad del dueño. A esto se le llama “árbol de Mayo”. En Inglaterra, los jóvenes o grupos de niñas se pasean el primero de mayo de casa en casa, con coronas de ramas y de flores, cantando y pidiendo regalos. En los Vosgos, la ceremonia tiene lugar el primer domingo de mayo. En Suecia, se ponen “mástiles de mayo” en las casas, sobre todo durante el solsticio de verano; son pinos despojados de sus ramas y decorados con flores artificiales, juguetes, etc. En todos los lugares donde se encuentra este ceremonial (desde Escocia y Suecia hasta los Pirineos y los países Eslavos), el “mástil de mayo” es un ocasión de diversiones colectivas que terminan con una danza alrededor del mástil. Los papeles principales están ordinariamente a cargo de niños o de jóvenes. Es una fiesta de la primavera, pero que, como toda manifestación de este género, participa más o menos de la orgía.

Junto al origen celta de Beltane, debe ponerse de relieve como otros pueblos celebraban también esta fecha; así destaca Roma, que entre las distintas fiestas florales reconoció como las más importante la dedicada a la diosa Flora: la Floralia, que duraba del 28 de abril a las calendas de Mayo, (es decir, al 1 de Mayo); y durante la cual se engalanaban pueblos y ciudades con innumerables flores, alfombrando con pétalos de rosa los caminos. También es reseñable como algunos pueblos de Oriente celebraban también desde tiempos precristianos la “Fiesta de las Flores” en fecha de nuestro actual 24 de Abril; cubriéndose con flores las casas y las mesas de los banquetes; al tiempo que todo ciudadano se engalanaba con guirnaldas florales.

En Inglaterra la tradición de los Mayos conectada a la festividad de Beltane se puede rastrear hasta el Sur de Lancashire, donde se cantaban “los Mayos”, en sendas tonadas denominadas la vieja y la Nueva Canción de Mayo, la primera de clara evocación celta, la segunda de época claramente posterior. La tradición cuenta como se recogían ramas y flores de espino durante la víspera de Cetamain y se llevaban a las casas al amanecer al son de pitos y tambores para adornar puertas y ventanas. En algunas partes de Inglaterra, en la festividad de “May Day”, las muchachas solteras salían en procesión portando ramas floridas antes del Alba, momento en el que se iniciaban las danzas de Mayo al son de la gaita, para dirigirse posteriormente, al bosque sagrado; en donde se rendía culto a la Vara de Mayo y a su esposa Lady Flora, asistidos de su corte de hadas, niñas y Leprechauds. En esta fiesta, la Vara de Mayo se decora con serpentinas y se colorea, para realizar posteriormente un baile festivo-ceremonial entorno suyo; siendo esta vara, representación del roble sagrado, y también manifestación del atributo sexual de Bel. Según la tradición anglosajona, de la Vara se prendían cintas a las que se anudaban cada uno de los bailarines para girar en círculo alrededor de la misma.

En Francia, la festividad de los Mayos, se vinculó a la “Reina de Mayo”o “Reina Maya”, una muchacha virgen, representación de la pureza de la joven Primavera, a la que se agasajaba durante todas la festividad; así en Nimes, se aclamaba como tal reina a una doncella a la que se la entronizaba en un baluarte de flores y verde follaje, mientras sus damas de honor pedían a las gentes para su dote. En la Brasse y en Grenoble la tradición establecía los desposorios simbólicos entre la reina maya y su partener, también un joven de la localidad y probadas virtudes. Por otro lado hallamos vinculados al Mayo los denominados “Juegos Florales”, concursos de poesía en el que la espontaneidad de los versos era requisito sine cuanon para “enmayarse”; (Juegos que si bien tienen su origen en las celebraciones romanas en honor a la diosa Flora; no dejan por otro lado, de ajustarse a las antiguas competiciones celtas desarrolladas entre los bardos de las distintas tribus). También, se celebraba la festividad del Mayo colgando los campesinos de las puertas de sus amadas un ramo verde entrelazado con hojas de acanto; al tiempo que era también costumbre plantar un árbol, (al que también se llamaba Mayo), enfrente del hogar de aquellos a los que se quiere agasajar, (árbol de Mayo cuyo más destacada tradición se encuentra en el que plantaran tradicionalmente los curiales de París en el patio del Louvre conocido desde entonces como “patio de Mayo”). El árbol de Mayo en la Borgoña cumplía las mismas funciones que en Inglaterra; al servir de poste alrededor del cual se ejecutaban danzas por los mozos y mozas de cada aldea, al tiempo cada uno de los mozalbetes, para probar su destreza había de trepar a lo alto del mástil con mayor rapidez que sus contrincantes. En el N. de Francia, por su parte, se conocía la festividad de la “Bendición de los trigos”, donde las muchachas, de blanco inmaculado salían en procesión junto al resto de aldeanos portando guirnaldas de flores y arrojando al paso del sacerdote bendiciente flores y hojas de Boj. Por último en Nanterre es conocida la “Fiesta de la Rosa”, en la que se elige a la más bella de las muchachas de la localidad; y en Niza la populosa fiesta conocida como “Batalla de las Flores”.

En Bélgica, era costumbre entre las mujeres casaderas de Lieja reunirse el primero de Mayo a la salida del Sol, para buscar tres brotes juntos de caña florida o tres briznas grandes de hierba procediendo a cortarlos a igual altura; para después, proceder a atar a cada uno un hilo de seda de un color distinto: Negro, (representación de la soltería); rojo, (representación del amor apasionado); y verde, (representación de los deseos más ocultos). Transcurridos que fueren diez días, las muchachas acudían al lugar donde hubieren atado los brotes por ver cual había despuntado más, siendo éste pronóstico de sus amores.

En Suecia es conocida la antigua tradición por la que se elige al “Conde de las Flores” en el desarrollo de una populosa verbena celebrada durante la última noche de Abril.

En Italia históricamente se puede destacar como en la Toscana el 1 de Mayo tenía un papel predominante un mítico personaje denominado Calendimaggio, (personaje que por lo demás reunía mucho de los atributos del dios Bel, el Apolo latino). Por toda la península italiana es también costumbre la de cantar “Il Maggi”: coplillas de muy diversa índole, las más de las veces amorosas con una importante carga sexual, que los jóvenes entonaban para festejar la entrada de la Primavera. En Lucano por su parte, los Maggi tienen un carácter auspiciatorio de origen claramente pagano. Finalmente se puede destacar la “Fiesta del Árbol” que se celebra en Siracusa, (Sicilia), durante el mes de Mayo; fiesta que si bien se celebra en conmemoración de la victoria contra los atenienses comandados por Nicias, ANGELO DE GUBERNATIS en su obra Mitología de las Plantas, cree que sin duda la festividad era anterior a la de dicha victoria.

En Suiza, en la ciudad de Zurich, todavía en el 1.910 se celebraba con gran pompa esta festividad, en la que una procesión de niños que recorrían las calles portando arcos florales precedían al gran pelele blanco, personificación del Invierno, que posteriormente era llevado a la plaza del Ayuntamiento para ser entregado a las llamas del fuego purificador de la primavera.

En Alemania, MANNHHARDT, en su obra Mitos Germánicos, cita los baños rituales en agua de rocío en el 2 de Mayo.

En España, como pusiera de relieve COVARRUBIAS en su Tesoro de la Lengua Castellana, las “Fiestas Mayales” tienen un origen inmemorial, afirmando: “Maya y mayo es una especie de representación que hacen los muchachos y las doncellas poniendo en un tálamo un niño y una niña que significan el matrimonio”. Al tiempo, en otros lugares la citada pareja infantil es sustituida por la “Reina Maya”, que colocada en un estrado observa como sus damas incitan a los transeúntes para que asistan a su dote; (de ahí la expresión: “Mayo mangonero, pon la rueca en el humero”, que alude a las muchas fiestas de mayo y las mangas de las parroquias). Costumbre por lo demás que fue prohibida en Madrid por Carlos III por Decretos de 20 de Abril de 1.769 y 21 de Abril de 1.770, debiendo reiterarse la prohibición, dado su incumplimiento, por Carlos IV en fecha de 2 de Mayo de 1.789. No obstante la tradición de la reina de Mayo permaneció incólume en el resto de España; y así, aún subsiste, sobre todo en el Levante peninsular, en la tradición de nombrar reina de las Fiestas, Falleras Mayores, Damas de la Verbena, etc… Por otro lado, también abunda en España la tradición de la Vara de Mayo; como aquel árbol o palo que adornado de cintas, frutas y flores adorna durante el mes de Mayo los bailes y otros festejos a los que acuden jóvenes de uno y otro sexo. Esta tradición en otros lugares de la Península se cristianizó en lo que se ha dado en conocer como la Cruz de Mayo celebrada en fecha del 3 de Mayo; pero con idéntico contenido y propósito, al adornarse una cruz levantada y profusamente decorada por la juventud del pueblo y que quedaba bajo la protección de la doncella de Mayo a la que sus compañeras acompañaban pidiendo dádivas y regalos. Dentro de las fiestas florales celebración del mes de Mayo, son dignas de destacar también la antaño conocida “Feria de las Flores” en Barcelona, celebrada en la festividad de San Jorge el 23 de Abril, y hoy sustituta por la conocida costumbre de “la rosa y el libro”; y la no menos conocida procesión del Corpus en Toledo, en la que literalmente corren ríos de pétalos de flor. Finalmente Mayos son también los cantos que en la víspera del 1 de Mayo entonaban, (al igual que en Italia), los jóvenes solteros a la puerta de las casas de sus pretendidas.
En Almonaster la Real (Huelva, comarca de la Sierra) se celebran las Cruces de Mayo en torno al primer domingo de mayo y suponen una manifestación cultural de primer orden que se concreta en la puesta en marcha de unos ritos ancestrales que, año tras año, se repiten con gran lucidez. Estas fiestas están declaradas de Interés Etnológico e incluidas en el Catálogo General de Bienes Patrimoniales de Andalucía. El “pique” existente entre las dos hermandades (El Llano y la Fuente) protagonistas de esta fiesta , hace que la misma esté muy arraigada entre los hermanos de cada cruz y que cada vez sea mayor el esfuerzo por engrandecerla y por mantener más viva que nunca esta histórica festividad.

Fundación de los Illuminati de Baviera

Los Illuminati fueron fundados por Adam Weishaupt y un pequeño grupo de adeptos la noche del 30 de abril al 1 de mayo de 1776 en los bosques de Baviera (Alemania) en las festividades de noche de Walpurgis. Fiesta pagana celta que celebra el paso del invierno a la primavera, (muy apreciada por el esoterismo nazi y la sociedad Thule como parte de su identidad).

De los miembros de Illuminati que se encontraban en esa noche de Walpurgis sólo se conoce la identidad de tres, así como sus respectivos nombres iniciáticos.

Agni.


“A Él, al buen Agni, se le adora y se le purifica todos los días como un caballo vigoroso. Como Arushá (el Sol brillante), e hijo de Dyaus (el Cielo) Rig-Veda IV, XV, 6, El bendito “Fuego”, Agni, lat. Ignus, i, por corrupción del lenguaje cedió su lugar a un Agnus, un cordero. Pero no es un añal cualquiera: el “Agnus Dei qui tollis pecata mundi” heredero de lo que pudo ser su patrimonio originario: “Adoremos a Agni (el fuego) el hijo de Dios, de Dyaus (Diváh sisus), el hijo de la fuerza, Arushá, la brillante luz del sacrificio” Rig- Veda V, XLIX, 2; cambiando todo para seguir igual, en cualquier caso, la confusión Agni/Ignus/Agnus es, como se dice en el argot futbolístico de nuestra tierra, ‘pataca miuda’ (sic).

Así el joven brillante héroe solar, el Agni [Es este un universal fenómeno, que es necesario reiterar, conversor en Galicia de los pecata minuta en un solo y menudo tubérculo “pataca miuda”, de la nutricia madre alma mater en “paternizada leche” alma pater, de los Carmina Burana, por la visible, famosa y audible diva “Carmiña Burana” imaginada por el despistado conselleiro], el fuego [Por lo que respecta al Leño de Nadal, costumbre extendida por toda Europa, encendiéndose el día 24 de Nadal pudiendo arder hasta Reis, “Reyes Magos” recordemos que en la Terra de Trasancos se apagó algo esta tradición popular gallega al prohibirse en la diócesis de Mondoñedo-Ferrol en un Sínodo Mindoniense de 1541, por su, reiteradamente mencionado, obispo Fray Antonio de Guevara .Con todo no tendrían excesivo éxito las censuras episcopales pues los gallegos vivos e mortos se reúnen no solo en torno al fuego del bendito tizón junto a las mesas bien dispuestas, sino que incluso los gallegos de la diáspora desde hace unos años se reúnen virtualmente en la Web en un chat llamado “tizón de Nadal”. Las tan desafortunadas como comprensibles prohibiciones no deben ocultar lo admirable que resulta el observar como el clero paleocristiano atlántico fue capaz de tender un puente, estableciendo una positiva comunicación integradora de la espiritualidad antigua en la nueva, ligando al solar y bienhechor pasado pagano de Essus, con el presente cristiano de nuestro redentor Jesús, Hijo de Dios y Luz del Mundo, manteniéndonos indemne, sin ninguna perturbación, este admirable clero cristiano la esperanza de resurrección en la carne que la vieja religión celta compartía con la nueva triunfante religión, y en esta confianza, con la esperanza puesta en la inmortalidad los cristianos del Atlántico nos adentramos sin temor a través de los nuevos siglos y de los nuevos milenios], hijo de Deva, de Dios, el naciente sol que elevándose como poderosa llama en el verso védico quitaba el mal del mundo, se convierte por deturpación del lenguaje [Este tipo de fenómenos constituyen el origen del mito para F. MAX MÜLLER] con el tiempo, en un corderillo destinado al sacrificio cuando el viejo mito en el largo viaje de las fábulas, ¿en su paso de la India a Europa? perdió su prístino frescor y sentido.

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ABRACADABRA

Fórmula mágica para invocar la ayuda de espíritus benéficos que se supone fue empleada por primera vez en un tratado médico gnóstico Serenas Séptimo Severo. La palabra fue muy utilizada durante la edad media con fines mágicos, Solía escribirse dentro de un triángulo invertido o constituyéndolo ella misma, al escribirse en once renglones con una letra menos en cada uno de ellos. Así:

ABRACADABRA

ABRACADABR

 ABRACADAB

 ABRACADA

ABRACAD

 ABRACA

 ABRAC

 ABRA

 ABR

 AB

 A

Abracadabra y la glándula timo

Cuando el ser humano pasa más allá de la madurez sexual, entonces la glándula timo entra en decrepitud. Esto está ya demostrado.

La glándula timo está situada en la base misma del cuello.

La glándula timo tiene una estructura de forma totalmente irregular.

Esta glándula se halla íntimamente relacionada con las glándulas mamarias. Ahora nos explicaremos por qué la leche de la madre resulta totalmente irreemplazable.

La glándula timo regula el vitalismo del niño.

Los Astrólogos dicen que esta glándula está influenciada por la luna. Los sabios Gnósticos quieren conservar la glándula timo, y no dejarla entrar en decrepitud.

Cuando esta glándula está activa el organismo no envejece. Los sabios médicos de la antigüedad decían que la vocal “A” cuando es pronunciada sabiamente tiene el poder de hacer vibrar la glándula Timo. Los viejos médicos de la antigüedad utilizaban aquel sabio mantram tan vulgarizado por las gentes, llamado ABRACADABRA dizque para conservar activa la glándula Timo durante toda la vida. Ellos pronunciaban en los templos paganos cuarenta y nueve veces esa palabra.

Dícese que prolongaban el sonido de la vocal “A”.

Algunos médicos comienzan a curar con sonidos musicales, es bueno saber que la voz del médico, y cada una de sus palabras es fuente de vida o de muerte para los pacientes.

La ciencia endocrinológica debe estudiar las Intimas relaciones que existen entre la música y las glándulas endocrinas. Es mejor investigar, analizar y comprender, que reír de lo que no conocemos.

Cuando el niño tiene hambre la madre debe darle el pecho. Las cartillas de maternidad que hacen que el niño padezca de hambre horas enteras, es un crimen, contra la salud pública.

Eso de querer el ser humano corregir a la naturaleza es manifiestamente absurdo. Cuando el niño tiene hambre llora, y es un crimen contra la naturaleza negarle el alimento.

Otro origen:

Haciendo una investigación sobre la palabra “Abraxas” encontramos que la gran Maestra y esoterista Helena P. Blavatsky nos dice que se trata de una palabra mística que se remonta hasta Basílides, el Pitagórico de Alejandría, en el año 90 después de Cristo.

Basílides empleaba la voz Abraxas como un nombre de la divinidad; decía que era la divinidad suprema entre las siete principales, y que estaba dotada de 365 virtudes. Esto era algo simbólico y tiene que ver con la numeración griega:

a = 1

b = 2

r = 100

a = 1

x = 60

a = 1

s = 200

TOTAL 365

Es decir, que la suma de los valores numéricos que atribuían a cada letra de la palabra Abraxas forma un total de 365, que correspondía a los 365 días del año solar, o lo que es igual un ciclo de “acción divina”, el conjunto de las 365 manifestaciones sucesivas atribuidas a Dios en un año.

Otros autores como C. W. King, autor del libro “Los Gnósticos”, considera la palabra Abraxas similar a la hebrea “Shemahamphorasch” que es una palabra sagrada del extenso nombre de Dios. Aunque la gran autoridad masónica Oliver relaciona el nombre de Abraxas con el de Abraham.

En otras latitudes, también aparece el nombre de Abraxas y se respeta que Abraxas es la copia de las palabras indas “Abhimanin” (el hijo mayor de Brahma) y “Brahma” combinadas.

Por otro lado, según Leisegang, en su libro “La Gnose”, Abraxas se identifica con Mitra; dice que es el mediador entre la humanidad y el único Dios, el sol invencible, que se veneró en la antigüedad por los siglos III-IV. Este Abraxas-Mitra, en su origen persa, es el mediador entre Ahuramazda y Ariman, es decir entre el Bien y el Mal.

Tampoco podemos olvidar la presencia de Abraxas en la Teurgia; como palabra mágica relacionada con el Abracadabra que proviene de la frase hebrea: “Abreq ad hâbra” que significa: “Envía tu rayo hasta la muerte”. A este respecto H. P. Blavatsky nos dice que “Abracadabra” es un término posterior a la voz sagrada de “Abraxas” que, a su vez, deriva de una sagrada y antigua palabra copta o egipcia, la cual era una formula mágica que significaba simbólicamente: “No me dañes”, y estaba dirigida a la divinidad. Se escribía en un amuleto o talismán y se llevaba sobre el pecho debajo de la ropa o colgada al cuello.

Las piedras Abraxas eran usadas por los gnósticos, eran unas gemas que llevaban inscrita esta palabra griega que se usaban como talismán. Los amuletos se convirtieron en un objeto tan común entre los cristianos que en el siglo IV se prohibió tanto su fabricación como su uso, bajo la pena de ser expulsado de la orden sagrada a la que se perteneciera.

Las gemas Abraxas representaban, generalmente, un cuerpo humano con cabeza de gallo, en una mano llevaba un escudo y en la otra un látigo, y dos serpientes en lugar de piernas. A veces, aparecían otras figuras fantásticas como una cabeza de león, elefante, serpiente, etc. En algunas gemas aparece con las letras I A O que designan a la divinidad. Estas letras, en realidad, están contenidas en la palabra GALLO o GAIO.

El V. M. Samael Aun Weor nos devela el misterio del Abraxas. Nos explica que aquel que recibe la iniciación venusta encarna a su estrella. Esta estrella crucificada en la cruz es el cristo de los Abraxas. Nos habla también el Maestro del significado de la doble cola de serpiente que forma las patas del gallo solar de los Abraxas. Una es la serpiente ascendente, la serpiente de cobre de Moisés, la otra es la serpiente descendente. Todo el trabajo de la Gran Obra consiste en desprenderse de los anillos encantados de la serpiente seductora; domarla, vencerla, ponerle el pie sobre la cabeza, y levantarla por el canal medular, para abrir las siete iglesias.

De las dos serpientes que se enroscan en el caduceo de mercurio, en el ser humano normal y corriente, la serpiente derecha asciende, mientras la izquierda desciende hacia los propios infiernos atómicos del hombre, para la satisfacción animal. Antes de que el hombre hubiera salido del Edén las dos serpientes estaban levantadas sobre la vara, como en los ángeles que tienen sus dos polos, masculino y femenino de su fuerza sexual, fluyendo hacia arriba, hacia la cabeza. Actualmente, los seres humanos tienen su energía sexual dividida: mientras la corriente solar masculina positiva asciende, la energía negativa femenina lunar desciende. Hay que levantar el polo negativo de nuestra fuerza creadora. Las dos serpientes deben fluir hacia arriba, hacia la cabeza como los ángeles.

En el libro “Curso Esotérico de Kábala” del V. M. Samael, en su capítulo VI, podemos leer:

“La clave se encuentra en la Serpiente, las patas de Gallo de los Abraxas es una doble cola de serpiente. Existe la serpiente tentadora del Edén y la serpiente de cobre de Moisés entrelazadas en el Tau, es decir, en el lingam sexual. la serpiente normalmente está encerrada en el chacra Muladhara (Iglesia de Éfeso). Ella dormita en ese centro coxígeo. La serpiente debe salir de su Iglesia inevitablemente. Si sube por el canal medular, nos convertimos en ángeles, si baja hasta los infiernos atómicos nos convierte en demonios. Ahora comprenderéis porque la serpiente del caduceo es siempre doble, la fuerza sexual es el Hile de los gnósticos.”

En otro fragmento de otro libro dice:

“El alma se halla entre dos caminos el de la luz o el de las tinieblas y el problema es absolutamente sexual. La clave se encuentra en la serpiente sagrada. El gallo que representa el 1. A. O., el Verbo, la palabra.”

El ABRAXAS de los gnósticos es el INRI de los cristianos, el TAO chino, el ZEN budista…

Para finalizar con este aspecto haremos mención de un escrito de Carl Gustav Jung, que recopiló de Basilides de Alejandría, y se titulaba “Los siete sermones a los muertos” o “Septem Sermones ad Mortus”. Este escrito lo regalaba en ocasiones a sus amigos, pero no permitía que lo publicaran. Jung tomó de los gnósticos el pensamiento en paradojas, y utilizaba terminología gnóstica como la palabra Abraxas para denominar a la divinidad.

Jung, finalmente, dio su permiso para la publicación de este escrito dentro de su libro de memorias después de dudar y sólo “en aras a la honradez”, pero no permitió que se publicara la solución del anagrama que se encuentra al final del séptimo sermón.

Hemos extraído algunos párrafos de estos siete sermones a los muertos en los que se refiere concretamente al Dios Abraxas.

Dicen así:

“Este es un Dios del que vosotros nada sabíais, pues los hombres lo olvidaron. Nosotros lo denominamos por su nombre: ABRAXAS.

Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo. Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios Helios o Sol.

Abraxas es acción, frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa se despliega libre…

Abraxas está por encima del Sol y por encima del Diablo…

Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas seria su manifestación… Es fuerza, duración, trasformación.

Los muertos avanzaron como niebla a través de los pantanos y gritaron: Háblanos más sobre el supremo Dios.

Abraxas es el Dios difícilmente reconocible, su poder es el supremo, pues el hombre no lo ve.

Del Sol ve el Summum Bonum, del diablo el lnfinitum Malum, de Abraxas, sin embargo, la Vida indeterminada en todos los aspectos que es la madre del bien y del mal.

La vida parece ser más pequeña y más débil que el Summum Bonum, razón por la cual resulta difícil pensar que Abraxas supere en poder incluso al sol, que es la fuente iluminante de toda fuerza de vida misma.

Abraxas es el sol y, a la vez, el abismo eternamente arrollador del Vacío, del Diablo.

El poder de Abraxas es ambivalente. Vosotros no lo veis pues en nuestros ojos lo opuestamente orientado de este poder deja de ser.

Lo que Dios Sol dice es vida.

Lo que dice el Diablo es muerte.

Abraxas, sin embargo, dice la palabra digna y condenada, que es a la vez vida y muerte. Abraxas produce verdad y mentira, bien y mal, luz y tinieblas en la misma palabra y en el mismo acto.

Por ello Abraxas es temible. Es soberbio como el león en el instante en que vence a su victima. Es bello como un día de primavera. Es el lleno que se une con el vacío. Es la cópula sagrada, es el amor y su homicidio, es el santo y su traidor. Es la más clara luz del día y la más profunda noche del absurdo.

Verle significa ceguera, conocerle significa enfermedad, rezarle significa muerte, temerle significa sabiduría, no oponerse a Él significa salvación.

Dios vive detrás del sol, el Diablo vive detrás de la noche.

Lo que Dios engendra a partir de la luz, el Diablo lo arrastra a la noche. Pero Abraxas es el mundo, su devenir y dejar de ser mismo.

A cada ofrenda al Dios Sol el Diablo presenta su maldición. Todo cuanto solicitáis del Dios Sol, produce un acto del Diablo. Todo cuanto creáis con Dios da al Diablo poder de actuación.

Este es el terrible Abraxas…

Cuando el gran mundo se torna frío, la estrella ilumina. No hay nada entre el hombre y su Dios, en cuanto al hombre puede separar su mirada del espectáculo llameante de Abraxas…

Aquí hombre, allí Dios. Aquí debilidad y nadería, allí eterna fuerza creadora. Aquí oscuridad total y frío húmedo, allí sol pleno.


GEOMETRIA SAGRADA

En los tiempos mas remotos , el hombre hubo de considerar multitud de formas que se corresponden , muy aproximadamente con las figuras objetos de la Geometría. En muchos minerales , vegetales y animales aparecen triángulos , círculos , hexágonos , elipses y espirales.

Pero desde el conocimiento de estas formas seudogeometricas concretas hasta la creación de las nociones abstractas , fundamente de la Geometría , transcurrieron acaso centenares de miles de años : el tiempo necesario para que la mente reconociese las semejanzas entre las figuras naturales concretas y supiese agruparlas en unos cuantos tipos fundamentales.

Por esto se dice a veces que la Geometría nació en Egipto y precisamente de la necesidad de medir la extensión de parcelas de terrenos cuyos limites y forma eran alterados periódicamente por las inundaciones del Nilo.

Herodoto cuenta , en efecto , del Rey Sesostris que habiendo repartido las tierras entre sus súbditos y dado a cada uno un CUADRANGULO , cobraba el impuesto anual según la extensión efectiva del CUADRANGULO , determinada nuevamente por los agentes reales después de cada inundación.

El procedimiento primitivo de estimar la magnitud de un campo de cultivo había sido averiguar la cantidad de semilla que exigía , una superficie era medida por un volumen o un peso , solo mucho mas métrica de toda una cultura diluida en varias decenas de siglos.

La Ciencia , cualquiera que sea la rama en que se la cultiva , es desde luego además de conocimiento , educación . Pero en la Geometría concurren circunstancias especiales.

Ante todo de constituir el molde primigenio de todas las ciencias del espíritu.

Con razón comenta D. Papp que la Geometría es tal vez el mayor descubrimiento del hombre. Y no porque la Geometría haya creado el concepto de espacio , concepto que según Bergson es la materia con que construye el espíritu.

El Espíritu Geometriza :

Hay 7 formas principales dentro de la Geometría Sagrada : los 5 Sólidos Platónicos , el Circulo y la Espiral.

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Los 5 Sólidos Platónicos son el CUBO , ICOSAEDRO , TETRAEDRO , OCTAEDRO , Y DODECAEDRO.

Los 5 Sólidos Platónicos son formas completamente simétricas que tienen todos los lados iguales , todos los ángulos iguales , de las mismas medidas y que los 5 caben dentro de la Matriz Universal que es la Esfera.

Tenemos al TETRAEDRO que es un triángulo con base: representa la conciencia del fuego.

Tiene 6 aristas, 4 caras triangulares, 4 vértices.

Símbolo de la SABIDURÍA por representar al fuego sagrado, el primer elemento.

El CUBO con 12 aristas, 6 caras cuadradas, 8 vértices representando el secreto del mundo natural.

Es la conciencia de la TIERRA, es la experiencia de lo que ha nacido de la naturaleza.

El OCTAEDRO de 12 aristas, 8 caras triangulares, 6 vértices.

Es el aire, es como 2 pirámides invertidas, unidas en sus bases.

Simboliza la PERFECCIÓN DE LA MATERIA POR EL ESPÍRITU.

El DODECAEDRO con 30 aristas, 12 caras pentagonales, 20 vértices, representa el quinto elemento (eter, prana, chi). Considerado el poder femenino de la creación y la FORMA MADRE.

El ICOSAEDRO con 30 aristas, 20 caras triangulares, 12 vértices, es la conciencia del agua.

Representa la semilla de la vida, la forma del universo, es lo masculino.

La creación juega transformándose de una forma a otra intercambiando el masculino icosaedro y el femenino dodecaedro, también pasando por los otros sólidos platónicos.

Con el tiempo la geometría se convirtió en un estudio deductivo, idealizado del espacio físico y de las formas tamaños y relaciones de objetos físicos en ese espacio.

Por lo tanto para los griegos sólo existía un espacio y una geometría .

Estos fueron conceptos absolutos.

El espacio no era considerado como una colección de puntos sino mas bien como una región en o lugar en el cual los objetos podían ser movidos libremente unos respecto a otros y comparados entre sí.

A mitad del siglo 17 el espacio comenzó a considerarse como una colección de puntos y con la invención de las geometrías no euclidianas los matemáticos aceptaron la situación de que hay más de un espacio concebible y en consecuencia mas de una geometría.

Así mismo el desarrollo de la geometría algebraica en el siglo 20 demuestra como un cierto campo de estudio matemático posee ambos puntos de vista, algebraico y geométrico cada uno de los cuales ayuda al impulso del otro y por lo tanto conduce a la unidad esencial del álgebra y la geometría.

Ahora en el siglo 20 el concepto de la geometría se ha expandido y está apareciendo muchísima información con respecto a este hermoso tema , con la teoría del centésimo mono se incursionó y se comprobó la existencia de redes planetarias o campos morfogenéticos que son las matrices que sostienen todas las formas existentes.

El centésimo mono cuenta que un grupo de científicos que estaban estudiando los monos descubrieron que un mono , un día se dio cuenta que el fruto caído sobre la arena sucio , se podía lavar en el mar.

A partir de ese momento todos los monos comenzaron a lavar su fruto, no sólo en esa playa sino en las distantes.

Los científicos se dieron cuenta que había algo que los unía y comunicaba.

Desarrollaron, entonces, el concepto de redes planetarias, para cada especie de vida.

La red hace que la información que entre por la especie llegue a cada uno de sus integrantes.

Este concepto no es nuevo , ya que Platón teorizó sobre este concepto al igual que los Mayas, Egipcios, e Indios Hofis.

Estas redes se agrupan y se relacionan por medio de las estructuras geométricas de los sólidos Platónicos.

Desde el nacimiento de nuestro planeta, la red que rodea a la tierra estaba conformada por una matriz de geometría sagrada.

Platón decía que la estructura básica de la tierra se encontraba en proceso de evolución a una red icosaedrica (de 20 triángulos).

Estas matrices son enrejados que cubren nuestro planeta, nuestro cuerpo, nuestros lugares, nuestras células, átomos, y modulan la energía-luz que sostiene y crea las formas.

Son de origen cristalino e invisibles, ya que se mueven a la velocidad de la luz.

Estas estructuras constituyen lo que se conoce como lenguaje de la luz.

El lenguaje de la luz es una manera de recibir información y energía con el fin de facilitar nuestro desarrollo .

Es un método de aprendizaje sin necesidad de libros o intelecto.

Este lenguaje está formado por 144000 sellos de energías cristalinas (forma en que se decodifica la luz), que están formadas en la red de conciencia crística en la tierra, que desde la convergencia armónica en 1987 se ha formado a una distancia de 30 millas alrededor de la tierra.

Más allá de la serie de los sólidos Platónicos existe otra forma geométrica que se genera a partir del antiguo cristal Icosa Dodecaedro (unión femenino y masculino).

Esta es la red de asención del planeta creada para que la tierra pueda resonar a una frecuencia mas alta y elevar su estado de conciencia hacia un nuevo escalón en la evolución.

Todas las redes se unifican por medio de la esfera en un patrón de unidad, la única diferencia es que tienen interconexiones rectas formadas por el sólido Platónico que representan.

Investigadores actuales han comprobado que los nodos y las alineaciones de la red atribuidos anteriormente a la red antigua ya no coinciden.

Los patrones de tiempo están cambiando, los climas sufren variaciones y las rutas de migración de las aves han cambiado.

Las ballenas y delfines se atoran en las playas con más frecuencia en los 14 años que siguieron a la convergencia armónica.

El campo electromagnético de la tierra también está cambiando y los hace con muchísima rapidez.

La nueva red de conciencia está incrementando su frecuencia a medida que la red magnética disminuye.

La vieja red cristalina se desvanece y una nueva matriz cristalina se está formando.

Somos parte de la nueva formación cristalina.

La red planetaria es una manifestación de la evolución de la energía y del crecimiento diseñado por la conciencia universal.

La realización alquímica evoluciona desde lo sin forma y se dirige a una perfección geométrica simbolizada por el dodecaedro en piedra filosofal, a la gema facetada perfecta en rojo rubí, lo cual nos lleva al icosaedro.

Básicamente la gnosis comienza en la estructura del cubo.

Reddelavida

En consecuencia, la geometría sagrada de la red contiene los patrones de energía de la flor de la vida, la matriz cristalina de la creación.

La flor de la vida es el código o matriz holográfica que el espíritu universal diseñó para poder crear y manifestar todo lo que existe en el universo.

Este código es el patrón original a través del cual la vertiente divina crea, expande y desarrolla absolutamente toda manifestación de vida.

Todo lo que existe, todo lo que es, nació y nacerá a partir de esta matriz divina.

Este holograma representa una secuencia geométrica esférica (unidad), conformada por infinitas esferas que se contienen y se entrelazan unas con otras dando forma a la “flor de la vida”.

A su vez la flor de la vida está constituida por infinitos códigos de color, sonido y formas geométricas con los cuales se diseña y expresa cada átomo de vida.

Cada célula de nuestro ser contiene total información de la perfecta salud, por lo tanto en cada ser habita la memoria universal de la armonía y plenitud capaz de revertir y transmutar todo proceso de enfermedad envejecimiento y desbalance vibracional con la simple intención amorosa y de conexión al patrón original.

A pesar de que esta información parezca nueva y sorprendente es muy antigua.

Los egipcios, Atlantes, esenios, Mayas, conocían perfectamente perfectamente este holograma y lo utilizaban para sanar y restaurar cualquier parte desarmonizada, empleando la intención, pensamiento, adecuada, restableciendo el orden, el rejuvenecimiento y la perfecta saluden sus cuerpos físicos y etéricos.

Actualmente la aplicación de técnicas de sanación holográfica se ha desarrollado en todo el planeta de una forma conmovedora y continua en expansión.

No es coincidencia que la memoria del poder de este símbolo sea devuelta al planeta en estos momentos .

Entender la información es vital para cada uno de nosotros.

Es para ser visualizada en sus meditaciones y trabajada en todas las maneras que su guía interna les indique .

No puedo dejar de enfatizarla importancia de este símbolo

Están recordando los secretos una vez más.

Ustedes son la flor de la vida.

Viajando por estas matrices, contemplando desde el microcosmos al macrocosmos, hologramas , fractales, espirales. Nos recuerda la frase de Hermes: así como es arriba, es abajo, para hacer el milagro de una sola cosa.

Las matrices utilizadas en Tíbet y en otros lugares denominadas Mandalas, son denominados psicogramas, sus representaciones figurativas constituyen proyecciones de contenidos espirituales, cuya clave hay que conocer.

Mediante elementos iconográficos empleando la imagen o instrumento se invita al pensamiento del que medita a encontrar el camino de su yo interior para realizarse en él.

La invocación de la energía divina tiende a provocar con esa misma energía que la despertarse en el que medita.

El mandala proporciona un medio para llegar a ese estado o quizá, ya que procede desde afuera hacia el centro, es el medio por excelencia. El mandala representa las fuerzas cósmicas actuando dentro un ámbito arquetípico, es una suerte de lenguaje celestial.  Por este motivo es utilizado para fijar la observación y elevación del estado de conciencia, mediante representaciones visuales ligadas a experiencias interiores.

Son un sistema de estructuras geométricas ensambladas que crean un conjunto de estímulos y representaciones de colores y formas que actúan en el observador como concentrador y generador de energía brindando inspiración. Los mandalas son un despertador hacia niveles de conciencia superior, puertas de conexión con el mas allá.

Descubrir sus códigos es encontrar las llaves que nos reconectan con la luz superior que habita dentro, para comprender y experimentar que formamos parte de una conciencia superior.

El mandala trabaja enviando estímulos sensoriales a la mente interna en forma similar a lo que hoy se conoce como subliminal. El mensaje pasa a través de la visión hacia los receptores del cerebro en donde se procesa y se obtiene una reacción, como cambios de actitud positiva, recuperación de autoestima, liberación de miedos, angustias, desbloquea emocionalmente y genera una gran cantidad de cambios internos. Esta posibilidad que da el mandala, parte de que su estructura de forma es correspondiente a la estructura de formas arquetípicas posibles que adquiere el universo en constante cambio y evolución.

Son las infinitas posibilidades que tiene el caleidoscopio del universo.

Los mandalas dan una sensación de traslado o viaje multidimensional, preparan a la mente para centrarla, expandirla, a nuevos conocimientos que parten de la sabiduría infinita universal.

En nuevos niveles de conciencia sobrevienen nuevos niveles de reflexión y energía.

No por mucho observar el mandala se tendrán mayores efectos. Una vez que nuestra mente capta el estímulo visual se llevan a cabo los procesos de cambio.

Volviendo a las siete formas principales que comentamos al principio vamos a desarrollar la geometría del círculo representante de la forma de Dios, la unidad y la totalidad.

El círculo integra aquellas formas diferentes entre sí para interrelacionarlas en la unidad.  El centro verdadero del círculo es un punto, pero el punto carece de dimensión y de lugar por lo tanto escapa a nuestra percepción y capacidad de manifestación.

No pertenece a nuestro mundo , porque en nuestro mundo todo tiene extensión, dimensión, porque el mundo es forma, pero el punto pertenece a otra escala del ser. Existe más allá del mundo, Es metafísico en el sentido más literal. El punto simboliza la unidad, la totalidad, la perfección. El punto lo contiene todo, sólo que en potencia, no manifestado. De él nacen el círculo y la esfera que son las formas en las cuales se revela el punto. Lo que en este es todavía potencia metafísica cobra cobra configuración formal en el círculo y la esfera.

Todos los cuerpo Platónicos son distintos y en realidad constituyen la unidad (la esfera).

Uniendo los vértices internos de un icosaedro, trazando 3 líneas a partir de cada uno de ellos con sus lados opuestos y luego desde los dos vértices superiores trazamos cuatro líneas hacia los opuestos y hacemos converger líneas en el centro formaremos las aristas de dodecaedro.

Es una generación que se da por sí misma mediante el cruce de los radios internos del icosaedro. Del dodecaedro uniendo simplemente seis de sus puntas y el centro formar un cubo .

Utilizando las diagonales del cubo formamos el tetraedro estrellado con el cubo nos dan los puntos exactos para formar un octaedro inscripto en él. Luego , en el interior de octaedro volviendo a utilizar las líneas formadas por los radios internos del icosaedro, junto con los puntos del octaedro, aparece un segundo icosaedro.

Hemos recorrido el ciclo completo pasando por cinco etapas de semilla a semilla.

Se trata, pues, de una progresión infinita. Con esta geometría en el dibujo de 13 esferas de la flor de la vida logramos lo que se conoce como el cubo de Metatron, que contiene en sí el germen invisible de toda realidad tangible.

En su interior existe condensada toda la información del universo.

Cada una de las 13 esferas describe pormenorizadamente cada aspecto de nuestra realidad, todo cuanto podemos pensar, ver, sentir, hasta llegar a la estructura atómica actual.

La geometría sagrada nos hace comprender la unidad de la vida y encontrar el origen común de sucesos diversos entre sí. Para llegar a la unidad tenemos que encontrar la integración. Siempre hemos visto la dualidad como algo normal (blanco, negro, bueno, malo, etc..), y por tal motivo no podemos integrar la parte femenina de nuestro cerebro (lado derecho), donde se encuentra la unidad de la conciencia y el espíritu. A la par nuestra parte masculina (lado izquierdo), no cree en ello, así nos hace ver la dualidad en todas partes.

La base para la integración de los hemisferios cerebrales está en la geometría sagrada, ya que nuestro cerebro izquierdo parte masculina, no cree que existe un espíritu único y que solamente él es el que mueve o dirige todas las cosas.

Cuando logramos convencer a esta parte del cerebro, se produce la integración y se inicia el proceso en el que iremos de la polaridad a la unidad de conciencia.

Al lograr la unidad de conciencia, que estaría representada por la esfera, comenzaríamos a vivir la cuarta dimensión (tiempo-esfera) .

La cuarta dimensión está matemáticamente constituida como una matriz radial.

Una matriz radial es un orden autoexistente de relaciones numéricas y armónicas, cuyas unidades y proporciones son generados radialmente y de los cuales, en parte y en suma, todas las unidades poseen una relación radial entre sí. Todos los matemáticos tetradimensionales son radiales. Todas las matrices radiales son series de números enteros.

No hay números irracionales o quebrados, sino simples series de fractales y relaciones , cuyo poder de magnificación exponencial es infinito. A la totalidad de series radiales de órdenes diametralmente opuestos y las series de números de los cuales están compuestos nos referimos como una matriz, el orden autogenerado subyacente del tiempo como la cuarta dimensión. Es por eso que el tiempo(cuarta dimensión), no puede concebirse correctamente como lineal, como tampoco puede decirse que tenga un punto de partida ni un punto final. En estos momentos la red conciencia icosadodecaedrica está produciendo el colapso del tiempo lineal de la tercera.

Simultáneamente están fusionando la nueva dimensión, la cuarta con la tercera.

Por eso adviertes que algunos momentos del día son un poco extraños.

Esta res geométrica es muy notoria en nuestro cuerpo. Puede ser que sientas síntomas que no tienen relación con una dolencia orgánica. Las señales van desde mareos, intensas ganas de dormir, o por el contrario ningún deseo de hacerlo, dolores de cabeza que duran corto tiempo, etc.. Podemos decir que la cuarta dimensión ya es un nuevo planeta que está sobre la tierra de tercera dimensión. Sin embargo la disposición molecular es otra, por lo cual es invisible a nuestro mundo material.

Algunos datos de conciencia de cuarta dimensión: Los polos se reúnen casi hasta desaparecer. No necesitamos del conflicto para crecer. El amor y la luz comienzan a brillar cada vez más. La primera consecuencia es la eliminación total del temor psicológico. El pensamiento es creativo. Crea instantáneamente lo que necesita en ese momento. Perdemos casi toda densidad que nos acompaño en la dimensión actual. La conciencia de cuarta dimensión es grupal. El avance individual afecta positivamente al grupo. En antropología a esta conciencia se la llama sinergia. De la misma forma el avance del grupo es el avance individual.  La esfera, el tiempo, es unidad. Volviendo a los geometrías nos queda el desarrollo de la espiral: otra de las formas de lenguaje de la luz. Todos los cuerpos geométricos señalados anteriormente se complementan con la espiral. La espiral es la figura geométrica que genera el corazón cuando ama. Hoy por lo menos se generan dos espirales. Una que apunta hacia abajo, que es la receptiva y otra la proyectiva que apunta hacia arriba.

La espiral femenina nos permite recibir información del cosmos. La masculina proyecta nuestra energía para abarcar toda la vida allí donde se encuentre.

La espiral une todos los cuerpos geométricos y los hace viajar en el espacio. Por lo tanto cada sólido Platónico es una nave de conciencia. Existen 2 espirales: la Aurea y la Fibonacci. La Aurea es una espiral cósmica, como nuestra galaxia.  La espiral aurea no tiene principio ni fin. La de Fibonacci comienza en punto determinado, es decir en nuestro corazón, y se une en el espacio con la aurea. De esta manera, el amor es la inteligencia que conecta con la gran sabiduría del universo. También nuestro cuerpo sigue el desarrollo de la Fibonacci.

Los mantras (cantos), tienen interiormente la estructura de la espiral.

Por eso se necesita repetirlos, ya que con la repetición se va formando la espiral en el espacio. La espiral Fibonacci es utilizada por toda la naturaleza para crecer: girasoles, caracoles, piñas de árboles, etc.. Otro ejemplo de la espiral Fibonacci lo representa la ubicación en el espacio de las pirámides de Gizeh. La espiral es la llave de acceso a lo que está en tu interior, Tu ADN tiene forma de espiral.

LA GOTA Y EL MAR

Si comparamos a Dios con el mar y al ser humano con la gota, podemos decir que el papel del sufismo es llevar la gota al mar.

El Ser Absoluto se asemeja al mar, el discípulo a la gota y el maestro de la senda, es como un río que desemboca en el mar y en el cual debe sumergirse la gota para alcanzar el mar. Es obvio que, a lo largo de este viaje en el seno del río, la gota debe soportar innumerables altibajos y resistir los embates del agua contra las rocas del valle para finalmente, en la morada de la estabilidad espiritual, alcanzar con serenidad el mar.

Existe la posibilidad de que la gota se vea unida directamente al mar, en cuyo caso al viajero le denominan «raptado» (maŷzub); sin embargo, esta gota que se ha convertido en mar, ni puede realizar el papel del río, ni tiene capacidad de ser guía, pues no conoce nada del recorrido interior ni de la conducta exterior (seir-o-soluk), ni de los altibajos, ni de las corrientes y las turbulencias del río.

El río, al reposar su cabeza en el regazo del mar, se ha convertido de hecho en mar y por eso, en el sufismo, se ha considerado al anonadamiento (fanā) en el maestro idéntico al anonadamiento en Dios. La devoción (erādat) hacia el maestro tiene como propósito que éste intente cerrar en su discípulo los ojos de la visión de sí mismo, la visión de la gota, y abrir en él los de la visión divina, ya que sumergirse en el río es, en realidad, una forma de unirse al mar.

Mientras la gota no se entregue al río no podrá olvidar su condición de gota, mas al sumergirse en el río y al unirse finalmente con el mar, mira con los ojos del mar y ella misma se convierte en mar.

La gota debe viajar siguiendo la corriente del río en dirección al mar, para ser atraída por el mar. El zekr, el continuo recuerdo de Dios, que el maestro de la senda inculca al discípulo es, en realidad, el único medio por el cual el maestro encara a su discípulo hacia el mar para que sea atraído por la fuerza de su atracción.

Si la gota permanece simplemente en la orilla del río o del mar sin perder su «yo» para que la puedan raptar, nunca perderá su condición de gota; sólo lo logrará si se sumerge en el agua, perdiendo su existencia relativa.

Por eso se ha dicho: “El sufismo es una realización de la persona y no algo que se desarrolla oyendo hablar de ello”.

LA RAIZ ESOTERICA


Secreto perdido con las ultimas escuelas, teoría de que las cosas aparte de sus movimientos ordinarios comprobables con los sentidos, son capaces de vibraciones paralelas de nuestras tendencias intimas afines de nuestra esencia de belleza independiente, desde entonces comprendí a no ver en el numero el lenguaje pitagórico sino símbolos de un pensamiento inefable, profundo y sintetizador de lo existente, Pitágoras pretendió explicar la naturaleza, no por la experiencia de los sentidos ni por sus postulados intelectuales, si no mas bien por la afinidad secreta que entre ellos y nosotros existe, por la disposición que nos lleva a escoger de entre una multitud de los fenómenos que concuerdan y se confundan con el fluir intimo de nuestras conciencias, aplico un criterio que nos lamente es intuitivo si no estético hizo filosofía con su noción de música y de belleza..

en esto yace una profunda raíz esotérica, no agazapada, por el contrario es realmente manifiesto, se intuye lo que las ultimas escuelas pitagóricas habían comprendido que ser un iniciado, es ser el portador inefable de un saber secreto al que le tiene que dar forma y revelarlo, para un iniciado la relación con el numero el lenguaje pitagórico, son símbolos de un pensamiento inefable, hondo, sintetizador de lo existente, la vinculación de la conciencia como una conciencia mayor que se cree la conciencia del cosmos y la cual lo explica todo… en donde toda la multitud de los fenómenos externos, concuerdan y se funden con el fluir intimo de nuestra conciencia, no se necesita ser mas claro.. Es dar un paso más en la conciencia, es acceder aun nuevo registro,

recordemos que a una vida minimizada corresponde un mínimo DE PENSAMIENTOS, por que mientras menos pensamiento hay al rededor de la vida menos vida hay… menos intensidad menos profundidad … menos capacidad de entender y ver e ir mas haya en esta experiencia singular que es estar vivo , A mayor protección mecánica menos espontaneidad y Menor libertad, la vida es movimiento, riesgo anhelo entrega, vivir es trascenderse y buscan en los ámbitos del mundo algo que haga la vida digna de ser vivida, por que vivir puede ser un no movimiento un negar le riesgo, un anhelo de que no pase nada.. de que estamos asegurados, de que no necesitamos nada y nada va alterarnos , perO LA vida no puede y no hace eso… vivir es justamente eso, es anhelo es entrega es deseo es tratar de trascenderse y buscarse a si mismo mas hay de esta vida que es vivida, es vivir con merecimiento, vivir es estar pensando insaciablemente en la naturaleza de nuestra propia vida, buscar nuestra existencia mas allá de esta inmediatez que vemos, examinarnos a lo profundo o quizás mirar mas hay de lo que no puede verse… es dar un paso a un saber a una verdad que lo ilumina todo, esta es la raíz ala que por supuesto hay que volver….