LUCIFER

Derìvase del nombre del principe de los angeles rebeldes que fuè precipitado del cielo a los infiernos: era el mas hermoso, pero tambièn el mas orgullos de todos ellos. Isaìas le da este nombre en el cap. XIV, v, 12, de sus profecias.

Lucifer o Phosforos equivale a portaluz, y se daba al planeta Vènus o estrella de la mañana divinizada.

Los poetas suponian que Lucifer era de hijo de Jùpiter o Perseo y de la Aurora. Como esta estrella se haya continuamente sobre el horizonte durante la ausencia del Sol, y por consiguiente se ve por la mañana y por la noche, se la llama Hesper o Vesper a la noche y Lucifer a la aurora.
Los magos daban el nombre de Lucifer al espìritu que presidia al Oriente, y al que invocaban en los lunes con ceremonias particulares.
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COMO SE LLAMA LA TRASLACIÓN DE LAS ALMAS DE UN CUERPO A OTRO?

Metempsicosis; nombre compuesto de las dos dicciones griegas meta, que denota traslación , y psyché alma: traslación o transmigración del alma a otro cuerpo después de la muerte.
Pitágoras fué el primero que enseñar entre los griegos y en Italia el sistema de la Metempsícosis o sea la transmigración, traslación ó traspaso de las almas de un cuerpo a a otro cuerpo.
Parece que Pitágoras había aprendido este dogma de los sacerdotes egipcios, los cuales lo habían tomado de la India, y enseñaban que después de la muerte, el alma del hombre y de la mujer pasaba sucesivamente a los cuerpos de los animales terrestres, acuáticos y aéreos, y que lo verificaba en un período de tres mil años, despés de los cuales volvía de nuevo a animar el cuerpo del hombre.
Pensaban asimismo que los hombres que habían espiado enteramente sus faltas durante esta larga transmigración, eran trasladados a una estrella que les servía de morada celestial.
La primera mitad del 5to. libro de las Metamórfosis de Ovidio contiene una explicación magnifica del sistema de la Metempsícosis en boca del mismo Pitágoras.
Todos los que creen en la Metempsícosis como los banianos, no matan ni comen ningún animado, temerosos siempre de matar o comer a alguno de sus ascendientes.

DE LO SUBLIME A LO RIDICULO HAY GRAN DISTANCIA…..

No va mas que un paso.
Esta expresión muy común en el día es atribuída a Napoleón I: viene a ser una paráfrasis de la otra: Los extremos se tocan.
Los vicios, dice un escritor célebre, son las virtudes llevadas al exceso. Los defectos son estas mismas virtudes, a las cuales falta alguna cosa, y lo mas frecuente es ser la negacion de determinadas virtudes.
La pusilanimidad, por ejemplo, es un defecto, y la temeridad un vicio: esta es el exceso de coraje, la otra es la negación del valor.
Los vicios y los defectos son extremos que se tocan: De aquí
se dijo:
In medio consistit virtus.

“WALPURGIS” 30 DE ABRIL.

A lo largo de la historia de la magia han existido muchas fechas consideradas mágicas, pero las dos mas destacadas por ser los dos shabats mas (importantes eran : Halloween y Walpurgis.
La noche de Walpurgis se celebra el 30 de Abril y se festejaba por todo lo alto, puesto que era una noche en la que ambos mundos (vivos y muertos) se unían y era la noche de mayor influencia mágica, cuando mejor se podían realizar hechizos y conjurar fuerzas oscuras.(Digamos que similar a Halloween pero menos conocida)..
La noche anterior al primero de mayo, las brujas vuelan por Wernigerode hacia Blocksberg, para allí casarse con el diablo, a esto se le conoce como noche de Walpurgis, realizandose la reunión o aquelarre de Brujas más importante del año.
De acuerdo a las leyendas tradicionales de países como Alemania, Finlandia, Estonia, Suecia y Rumania; en esta noche ocurrida entre el 30 de abril y el 1 de mayo, las brujas salen de sus casas o escondites para reunirse y celebrar el equinoccio.

El Aquelarre

Para acudir a esta gran reunión, las brujas se ungían con aceites especiales que les permitían volar hasta el lugar del aquelarre o en ocasiones se montaban en un perro o chivo proporcionado por el demonio.

Cuentan las historias que los lugares mas concurridos por las brujas para celebrar la Noche de Walpurgis eran las cercanías de Kiev, en Rusia; la región de Blocula, en Suecia; Puy de Dome, Auvernia, en Francia; y Blocksberg, la montaña mas alta en la Sierra de Harz, en Alemania.
Hay quienes cuentan que en alguna ocasión llegaron a reunirse más de diez mil brujas en esta noche. Así pues, una vez reunidas todas en el lugar, el objetivo del aquelarre era saludar la llegada de la primavera, jurar obediencia al diablo y realizar distintos ritos satánicos y sacrílegos.

Verdadero Origen

En la antigüedad, en esta fecha se realizaba una celebración pagana; en la cual se adoraba a Waldborg, diosa de la fertilidad a la que le pedían distintos favores. Durante toda la noche se celebraba y se esperaban los primeros rayos del sol de la primavera.
Tiempo después, con la aparición del cristianismo, esta celebración pagana se mezcló y confundió con la celebración de Santa Walpugis, una abadesa y misionera inglesa que contribuyó a consolidar la Iglesia Católica y que tiempo después fue canonizada. Los restos de esta santa fueron trasladados a la iglesia de la Santa Cruz un día 30 de abril, confundiéndose de esta forma ambas celebraciones.

Con el paso del tiempo, a la celebración de la diosa de la fertilidad fue relacionada con la adoración al diablo y las mujeres que continuaban con esta tradición fueron consideradas brujas… naciendo así La Noche de Walpurgis como la noche en que las brujas se reúnen para adorar al diablo.

Con el nombre de la noche de Walpurgis, los pueblos germánicos celebran, la que en los países de raíz celtica (como Irlanda, Bretaña, Gales, Escocia etc etc) llaman noche de Beltaine. En Iberia se celebro Beltaine en épocas ancestrales casi con total seguridad. Pero tras la llegada de romanos y la latinización de los pueblos de la Iberia, y a posteriori la cristianización, se perdió todo vinculo directo, y la noche de Beltaine se quedo como un perdido culto distorsionado y fusionado con creencias latinas y cristianas..

De Walpurgis sabemos por Goethe y su Fausto, que es la noche donde tiene lugar el mayor de los aquelarres de toda Europa. Brujas, vampiros, demonios, hombres lobo, trasgos, lamias y sátiros salían de sus infiernos esa noche y acudían al interior de bosques y montañas, para realizar bailes y sacrificios en una verdadera bacanal satánica en honor al diablo. Los pueblos de toda centro Europa temieron las horas nocturnas del 30 de Abril. Los lugareños se refugiaban en las iglesias y parroquias, rezando bajo la cruz extranjera, y pidiendo protección contra los demonios que en esa noche salían. Esta imagen aterradora fue evidentemente algo beneficioso para la expansión de la religión foránea.  La cual garantizaba una protección del dios hebreo para todos los fieles. Y un infierno aterrador para todos los no fieles. Pero como podemos comprender a estas alturas, poco tenia de realmente cierto en origen esa visión satánica de la que fue fiesta germánica de las cosechas.

Santa Walpurga

La primera referencia histórica que vemos sobre Walpurgis, es la que hace referencia a una santa alemana. Santa Walpurga, que se convirtió en abadesa de la orden benedictina de Heidenheim en el 754.  Tras los pasos de esta santa y reflexionando sobre el tema, llegamos a la fácil conclusión de que al igual que en Iberia, en toda Europa las vírgenes y santas actuales, fueron en muchos casos creadas tras la cristianización de dioses o numenes anteriores a la cristiandad. Así pues nos encontramos con que en el panteón Teutón, había una diosa llamada Walpurga. Diosa de las cosechas, y la fertilidad además de la diosa que guarda a los héroes muertos que duermen, y alberga  las hazañas que aún no dan fruto. En este sentido, es la forma oscura de Freya: Madre Hulda, o Hel. Así pues tenemos, que la cristiana Walpurga realmente obedece a una cristianización de una diosa relacionada con las cosechas y los ciclos de la fertilidad germánica. Algo por otro lado que daría razón y lógica a esta fiesta. Puesto que Beltaine es una época de fin de cosecha Tras el Equinoccio de Primavera. Es decir, simbólicamente Beltaine o Walpurgis. Simbolizan la fertilidad de la tierra que da sus frutos.

También nos encontraríamos con la respuesta al por que es walpurgis, la fiesta tradicional de las brujas. Ya que la brujería fue la primera de las religiones matriarcales. Y siendo como fue Walpurga una diosa heredada por las sociedades germánicas de las épocas matriarcales pre arias, no es de extrañar que pasara esa fecha del 30 de abril a ser considerada como época de brujerías. Donde los lugareños y nativos de la antigua norte y centro Europa, se reunían para rendir culto a los atributos claramente sexuales, y a diosas del pasado. Y recordemos que a la visión cerrada y monoteísta de los cristianos, todo lo que no era creado por dios, tenia que ser obra del diablo por aplastante lógica…. lógica cristiana claro.

Hemos visto cómo los árboles o la vegetación encarnan siempre a la vida inagotable: lo que corresponde, en la ontología arcaica, a la realidad absoluta, a lo “sagrado” por excelencia. El cosmos está simbolizado por un árbol: la divinidad se manifiesta dendromorfa; la fecundidad, la opulencia, la suerte, la salud o en un estadio más elevado, la inmortalidad o la juventud eterna están concentrados en las hierbas o los árboles; la humanidad o la raza derivan de una especie vegetal; la vida humana se refugia en las formas vegetales cuando es interrumpida por astucia antes de su término; en una palabra, todo lo que es, todo lo que está vivo y es creador, lo que está en estado de regeneración continua, se expresa por símbolos vegetales. El cosmos fue representado bajo la forma de un árbol porque al igual que este último, se regenera periódicamente. La primavera es una resurrección de la vida universal y por consiguiente de la vida humana. Por este acto cósmico, todas las fuerzas de creación vuelven a encontrar su vigor inicial. La vida es reconstruida integralmente, todo comienza de nuevo; en una palabra, se repite el acto primordial de la creación cósmica, pues toda regeneración es un nuevo nacimiento, un retorno a aquel tiempo mítico en que apareció por primera vez la forma en que se regenera.

La idea de la regeneración de lo colectivo humano por su participación activa en la resurrección de la vegetación, por lo tanto en la regeneración del cosmos, está indicada en numerosos rituales de la vegetación. En las tradiciones populares europeas se han conservado los rastros o fragmentos de las representaciones arcaicas por medio de las cuales se apresuraba la llegada de la primavera adornando un árbol y paseándolo ceremoniosamente en procesión. En Europa, existe todavía una costumbre según la cual, en la primavera, al principio del verano o el día de San Juan. se trae un árbol del bosque y se le coloca medio del pueblo; o bien todo el mundo va al bosque a cortar ramas verdes y colgarlas en las casas para asegurar la prosperidad del dueño. A esto se le llama “árbol de Mayo”. En Inglaterra, los jóvenes o grupos de niñas se pasean el primero de mayo de casa en casa, con coronas de ramas y de flores, cantando y pidiendo regalos. En los Vosgos, la ceremonia tiene lugar el primer domingo de mayo. En Suecia, se ponen “mástiles de mayo” en las casas, sobre todo durante el solsticio de verano; son pinos despojados de sus ramas y decorados con flores artificiales, juguetes, etc. En todos los lugares donde se encuentra este ceremonial (desde Escocia y Suecia hasta los Pirineos y los países Eslavos), el “mástil de mayo” es un ocasión de diversiones colectivas que terminan con una danza alrededor del mástil. Los papeles principales están ordinariamente a cargo de niños o de jóvenes. Es una fiesta de la primavera, pero que, como toda manifestación de este género, participa más o menos de la orgía.

Junto al origen celta de Beltane, debe ponerse de relieve como otros pueblos celebraban también esta fecha; así destaca Roma, que entre las distintas fiestas florales reconoció como las más importante la dedicada a la diosa Flora: la Floralia, que duraba del 28 de abril a las calendas de Mayo, (es decir, al 1 de Mayo); y durante la cual se engalanaban pueblos y ciudades con innumerables flores, alfombrando con pétalos de rosa los caminos. También es reseñable como algunos pueblos de Oriente celebraban también desde tiempos precristianos la “Fiesta de las Flores” en fecha de nuestro actual 24 de Abril; cubriéndose con flores las casas y las mesas de los banquetes; al tiempo que todo ciudadano se engalanaba con guirnaldas florales.

En Inglaterra la tradición de los Mayos conectada a la festividad de Beltane se puede rastrear hasta el Sur de Lancashire, donde se cantaban “los Mayos”, en sendas tonadas denominadas la vieja y la Nueva Canción de Mayo, la primera de clara evocación celta, la segunda de época claramente posterior. La tradición cuenta como se recogían ramas y flores de espino durante la víspera de Cetamain y se llevaban a las casas al amanecer al son de pitos y tambores para adornar puertas y ventanas. En algunas partes de Inglaterra, en la festividad de “May Day”, las muchachas solteras salían en procesión portando ramas floridas antes del Alba, momento en el que se iniciaban las danzas de Mayo al son de la gaita, para dirigirse posteriormente, al bosque sagrado; en donde se rendía culto a la Vara de Mayo y a su esposa Lady Flora, asistidos de su corte de hadas, niñas y Leprechauds. En esta fiesta, la Vara de Mayo se decora con serpentinas y se colorea, para realizar posteriormente un baile festivo-ceremonial entorno suyo; siendo esta vara, representación del roble sagrado, y también manifestación del atributo sexual de Bel. Según la tradición anglosajona, de la Vara se prendían cintas a las que se anudaban cada uno de los bailarines para girar en círculo alrededor de la misma.

En Francia, la festividad de los Mayos, se vinculó a la “Reina de Mayo”o “Reina Maya”, una muchacha virgen, representación de la pureza de la joven Primavera, a la que se agasajaba durante todas la festividad; así en Nimes, se aclamaba como tal reina a una doncella a la que se la entronizaba en un baluarte de flores y verde follaje, mientras sus damas de honor pedían a las gentes para su dote. En la Brasse y en Grenoble la tradición establecía los desposorios simbólicos entre la reina maya y su partener, también un joven de la localidad y probadas virtudes. Por otro lado hallamos vinculados al Mayo los denominados “Juegos Florales”, concursos de poesía en el que la espontaneidad de los versos era requisito sine cuanon para “enmayarse”; (Juegos que si bien tienen su origen en las celebraciones romanas en honor a la diosa Flora; no dejan por otro lado, de ajustarse a las antiguas competiciones celtas desarrolladas entre los bardos de las distintas tribus). También, se celebraba la festividad del Mayo colgando los campesinos de las puertas de sus amadas un ramo verde entrelazado con hojas de acanto; al tiempo que era también costumbre plantar un árbol, (al que también se llamaba Mayo), enfrente del hogar de aquellos a los que se quiere agasajar, (árbol de Mayo cuyo más destacada tradición se encuentra en el que plantaran tradicionalmente los curiales de París en el patio del Louvre conocido desde entonces como “patio de Mayo”). El árbol de Mayo en la Borgoña cumplía las mismas funciones que en Inglaterra; al servir de poste alrededor del cual se ejecutaban danzas por los mozos y mozas de cada aldea, al tiempo cada uno de los mozalbetes, para probar su destreza había de trepar a lo alto del mástil con mayor rapidez que sus contrincantes. En el N. de Francia, por su parte, se conocía la festividad de la “Bendición de los trigos”, donde las muchachas, de blanco inmaculado salían en procesión junto al resto de aldeanos portando guirnaldas de flores y arrojando al paso del sacerdote bendiciente flores y hojas de Boj. Por último en Nanterre es conocida la “Fiesta de la Rosa”, en la que se elige a la más bella de las muchachas de la localidad; y en Niza la populosa fiesta conocida como “Batalla de las Flores”.

En Bélgica, era costumbre entre las mujeres casaderas de Lieja reunirse el primero de Mayo a la salida del Sol, para buscar tres brotes juntos de caña florida o tres briznas grandes de hierba procediendo a cortarlos a igual altura; para después, proceder a atar a cada uno un hilo de seda de un color distinto: Negro, (representación de la soltería); rojo, (representación del amor apasionado); y verde, (representación de los deseos más ocultos). Transcurridos que fueren diez días, las muchachas acudían al lugar donde hubieren atado los brotes por ver cual había despuntado más, siendo éste pronóstico de sus amores.

En Suecia es conocida la antigua tradición por la que se elige al “Conde de las Flores” en el desarrollo de una populosa verbena celebrada durante la última noche de Abril.

En Italia históricamente se puede destacar como en la Toscana el 1 de Mayo tenía un papel predominante un mítico personaje denominado Calendimaggio, (personaje que por lo demás reunía mucho de los atributos del dios Bel, el Apolo latino). Por toda la península italiana es también costumbre la de cantar “Il Maggi”: coplillas de muy diversa índole, las más de las veces amorosas con una importante carga sexual, que los jóvenes entonaban para festejar la entrada de la Primavera. En Lucano por su parte, los Maggi tienen un carácter auspiciatorio de origen claramente pagano. Finalmente se puede destacar la “Fiesta del Árbol” que se celebra en Siracusa, (Sicilia), durante el mes de Mayo; fiesta que si bien se celebra en conmemoración de la victoria contra los atenienses comandados por Nicias, ANGELO DE GUBERNATIS en su obra Mitología de las Plantas, cree que sin duda la festividad era anterior a la de dicha victoria.

En Suiza, en la ciudad de Zurich, todavía en el 1.910 se celebraba con gran pompa esta festividad, en la que una procesión de niños que recorrían las calles portando arcos florales precedían al gran pelele blanco, personificación del Invierno, que posteriormente era llevado a la plaza del Ayuntamiento para ser entregado a las llamas del fuego purificador de la primavera.

En Alemania, MANNHHARDT, en su obra Mitos Germánicos, cita los baños rituales en agua de rocío en el 2 de Mayo.

En España, como pusiera de relieve COVARRUBIAS en su Tesoro de la Lengua Castellana, las “Fiestas Mayales” tienen un origen inmemorial, afirmando: “Maya y mayo es una especie de representación que hacen los muchachos y las doncellas poniendo en un tálamo un niño y una niña que significan el matrimonio”. Al tiempo, en otros lugares la citada pareja infantil es sustituida por la “Reina Maya”, que colocada en un estrado observa como sus damas incitan a los transeúntes para que asistan a su dote; (de ahí la expresión: “Mayo mangonero, pon la rueca en el humero”, que alude a las muchas fiestas de mayo y las mangas de las parroquias). Costumbre por lo demás que fue prohibida en Madrid por Carlos III por Decretos de 20 de Abril de 1.769 y 21 de Abril de 1.770, debiendo reiterarse la prohibición, dado su incumplimiento, por Carlos IV en fecha de 2 de Mayo de 1.789. No obstante la tradición de la reina de Mayo permaneció incólume en el resto de España; y así, aún subsiste, sobre todo en el Levante peninsular, en la tradición de nombrar reina de las Fiestas, Falleras Mayores, Damas de la Verbena, etc… Por otro lado, también abunda en España la tradición de la Vara de Mayo; como aquel árbol o palo que adornado de cintas, frutas y flores adorna durante el mes de Mayo los bailes y otros festejos a los que acuden jóvenes de uno y otro sexo. Esta tradición en otros lugares de la Península se cristianizó en lo que se ha dado en conocer como la Cruz de Mayo celebrada en fecha del 3 de Mayo; pero con idéntico contenido y propósito, al adornarse una cruz levantada y profusamente decorada por la juventud del pueblo y que quedaba bajo la protección de la doncella de Mayo a la que sus compañeras acompañaban pidiendo dádivas y regalos. Dentro de las fiestas florales celebración del mes de Mayo, son dignas de destacar también la antaño conocida “Feria de las Flores” en Barcelona, celebrada en la festividad de San Jorge el 23 de Abril, y hoy sustituta por la conocida costumbre de “la rosa y el libro”; y la no menos conocida procesión del Corpus en Toledo, en la que literalmente corren ríos de pétalos de flor. Finalmente Mayos son también los cantos que en la víspera del 1 de Mayo entonaban, (al igual que en Italia), los jóvenes solteros a la puerta de las casas de sus pretendidas.
En Almonaster la Real (Huelva, comarca de la Sierra) se celebran las Cruces de Mayo en torno al primer domingo de mayo y suponen una manifestación cultural de primer orden que se concreta en la puesta en marcha de unos ritos ancestrales que, año tras año, se repiten con gran lucidez. Estas fiestas están declaradas de Interés Etnológico e incluidas en el Catálogo General de Bienes Patrimoniales de Andalucía. El “pique” existente entre las dos hermandades (El Llano y la Fuente) protagonistas de esta fiesta , hace que la misma esté muy arraigada entre los hermanos de cada cruz y que cada vez sea mayor el esfuerzo por engrandecerla y por mantener más viva que nunca esta histórica festividad.

Fundación de los Illuminati de Baviera

Los Illuminati fueron fundados por Adam Weishaupt y un pequeño grupo de adeptos la noche del 30 de abril al 1 de mayo de 1776 en los bosques de Baviera (Alemania) en las festividades de noche de Walpurgis. Fiesta pagana celta que celebra el paso del invierno a la primavera, (muy apreciada por el esoterismo nazi y la sociedad Thule como parte de su identidad).

De los miembros de Illuminati que se encontraban en esa noche de Walpurgis sólo se conoce la identidad de tres, así como sus respectivos nombres iniciáticos.

Agni.


“A Él, al buen Agni, se le adora y se le purifica todos los días como un caballo vigoroso. Como Arushá (el Sol brillante), e hijo de Dyaus (el Cielo) Rig-Veda IV, XV, 6, El bendito “Fuego”, Agni, lat. Ignus, i, por corrupción del lenguaje cedió su lugar a un Agnus, un cordero. Pero no es un añal cualquiera: el “Agnus Dei qui tollis pecata mundi” heredero de lo que pudo ser su patrimonio originario: “Adoremos a Agni (el fuego) el hijo de Dios, de Dyaus (Diváh sisus), el hijo de la fuerza, Arushá, la brillante luz del sacrificio” Rig- Veda V, XLIX, 2; cambiando todo para seguir igual, en cualquier caso, la confusión Agni/Ignus/Agnus es, como se dice en el argot futbolístico de nuestra tierra, ‘pataca miuda’ (sic).

Así el joven brillante héroe solar, el Agni [Es este un universal fenómeno, que es necesario reiterar, conversor en Galicia de los pecata minuta en un solo y menudo tubérculo “pataca miuda”, de la nutricia madre alma mater en “paternizada leche” alma pater, de los Carmina Burana, por la visible, famosa y audible diva “Carmiña Burana” imaginada por el despistado conselleiro], el fuego [Por lo que respecta al Leño de Nadal, costumbre extendida por toda Europa, encendiéndose el día 24 de Nadal pudiendo arder hasta Reis, “Reyes Magos” recordemos que en la Terra de Trasancos se apagó algo esta tradición popular gallega al prohibirse en la diócesis de Mondoñedo-Ferrol en un Sínodo Mindoniense de 1541, por su, reiteradamente mencionado, obispo Fray Antonio de Guevara .Con todo no tendrían excesivo éxito las censuras episcopales pues los gallegos vivos e mortos se reúnen no solo en torno al fuego del bendito tizón junto a las mesas bien dispuestas, sino que incluso los gallegos de la diáspora desde hace unos años se reúnen virtualmente en la Web en un chat llamado “tizón de Nadal”. Las tan desafortunadas como comprensibles prohibiciones no deben ocultar lo admirable que resulta el observar como el clero paleocristiano atlántico fue capaz de tender un puente, estableciendo una positiva comunicación integradora de la espiritualidad antigua en la nueva, ligando al solar y bienhechor pasado pagano de Essus, con el presente cristiano de nuestro redentor Jesús, Hijo de Dios y Luz del Mundo, manteniéndonos indemne, sin ninguna perturbación, este admirable clero cristiano la esperanza de resurrección en la carne que la vieja religión celta compartía con la nueva triunfante religión, y en esta confianza, con la esperanza puesta en la inmortalidad los cristianos del Atlántico nos adentramos sin temor a través de los nuevos siglos y de los nuevos milenios], hijo de Deva, de Dios, el naciente sol que elevándose como poderosa llama en el verso védico quitaba el mal del mundo, se convierte por deturpación del lenguaje [Este tipo de fenómenos constituyen el origen del mito para F. MAX MÜLLER] con el tiempo, en un corderillo destinado al sacrificio cuando el viejo mito en el largo viaje de las fábulas, ¿en su paso de la India a Europa? perdió su prístino frescor y sentido.

QUE ES EL EPITALAMIO?

Un canto o himno que componian y cantaban los antiguos en las bodas en honor de los novios.
El nombre epitalamio es griego, compuesto de sobre y lecho nupcial y se da a un pequeño poema compuesto con motivo de un casamiento, para felicitar y desear a los esposos una dichosa unión.
Cantábase regularmente a la puerta de la habitación de los novios por coros de jóvenes y doncellas, acompañados de flautas o de otros instrumentos suaves y armoniosos.
El origen de los espitamios o cantos nupciales es de la mayor antiguedad. En tiempo de David estaba ya en uso entre los hebreos.

Otros quieren atribuir su invención a Stesichore que florecia en la olimpíada 42.
Pero en aquella época Hesiodo habia ya compuesto muchos, entre otros el que fue cantado en las bodas de Tetis y Peleo.

Entre los griegos el epitalamio no fue mas en un principio o en los tiempos heróicos, que unas sencilla aclamación de Hymen o Himeneé, cuya palabra pasó a ser despues no mas que un accesorio del epitamio: la cual se interesaba en el poema, y con el espresaban los coros o circunstantes, de ciertos en ciertos períodos o pasajes, los aplausos y votos que hacian a favor de los desposados.

El epitalamio latino tuvo un origen muy poco diferente del griego. Consistía primero entre los romanos en la aclamación de la palabra Thalassus, que era el Dios de las bodas, o quizás a solamente una sencilla expresión de alegría consagrada a la solemnidad de esta clase de fiestas, y que significaba lo mismo que Hymen o Hymenés entre los griegos.

Los versos que se cantaron luego con este motivo fueron los fesceninos, poesías llenas de groserías y obscenidades, los cuales estuvieron en uso hasta el tiempo de Cátulo.
Este poeta fue el primero de los latinos que, tomando por modelo a Sapho, sustituyó a la voz Talasius la de Hymenée de los griegos, y llevó los epitalamios al adelanto y perfección que vemos en sus obras.
Los epitalamios no están tan en uso entre nosotros como entre los pueblos antiguos, en especial los orientales.

Gibrán Khalil Gibrán: El Loco

Me preguntáis como me volví loco. Así sucedió:
Un día, mucho antes de que nacieran los dioses, desperté de un profundo sueño y descubrí que me habían robado todas mis máscaras -si; las siete máscaras que yo mismo me había confeccionado, y que llevé en siete vidas distintas-; corrí sin máscara por las calles atestadas de gente, gritando:
-¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!
Hombres y mujeres se reían de mí, y al verme, varias personas, llenas de espanto, corrieron a refugiarse en sus casas. Y cuando llegué a la plaza del mercado, un joven, de pie en la azotea de su casa, señalándome gritó:
-Miren! ¡Es un loco!
Alcé la cabeza para ver quién gritaba, y por vez primera el sol besó mi desnudo rostro, y mi alma se inflamó de amor al sol, y ya no quise tener máscaras. Y como si fuera presa de un trance, grité:
-¡Benditos! ¡Benditos sean los ladrones que me robaron mis máscaras!
Así fue que me convertí en un loco.
Y en mi locura he hallado libertad y seguridad; la libertad de la soledad y la seguridad de no ser comprendido, pues quienes nos comprenden esclavizan una parte de nuestro ser.
Pero no dejéis que me enorgullezca demasiado de mi seguridad; ni siquiera el ladrón encarcelado está a salvo de otro ladrón.

Maximiliano de Habsburgo.

LO BUENO: Monarquía liberal.

Maximiliano aceptó la corona del segundo imperio mexicano ante la adulación de los monarquistas mexicanos y apoyado por conservadores radicales y el clero. Contrario a lo que éstos esperaban, las políticas de Maximiliano se acentuaron en su contra: ratificó las leyes de Reforma, decretó la libertad de cultos y se negó a devolver los bienes a la iglesia.

A pesar de que nunca ofreció ninguna solución práctica para erradicar la situación de pobreza e ignorancia de la población indígena, ante ellos se mostró paternal, devoto y caritativo, llegó incluso a expresar que eran lo mejor que el país tenía.

LO MALO: Imprudentemente inepto.

Maximiliano entró a la ciudad de México en junio de 1864 mancillando la soberanía del país. Sabiéndose apoyado por las bayonetas francesas, tuvo el atributo de mostrar sin pudor su ineptitud y gobernar sin satisfacer a nadie; despilfarró las escasas rentas del erario y emprendía viajes al interior supuestamente para examinar de cerca la situación del país, o para a cazar mariposas, dejando a Carlota frente al gobierno.

Incapacitado para pacificar al país por medios militares y negado para la toma de decisiones, se dejó manipular por Aquiles Bazaine decretando la ley del 3 de octubre de 1865, en la que ordenaba la ejecución de todas las personas en posesión de armas o que apoyaran, de cualquier manera, la causa republicana.

LO FEO: Irresoluto y pusilánime.

Maximiliano creyó que su posición de noble y el apoyo de Napoleón III bastarían para cumplir el ilusorio sueño de emperador que en Austria le sería negado por no ser el primogénito. Arrastrado por las ambiciosas pretensiones de Carlota, deslumbrado por la adulación y manipulado por sus colaboradores, pretendió inútilmente que le guardaran consideraciones de “soberano”. Abandonado por las bayonetas francesas y sin el apoyo de Napoleón III, Maximiliano sucumbió junto con su fallido imperio.